二、和諧的內容。
　?。ㄒ唬┟衽c君和諧。
　　在孔子的法哲學中首先要論證民與君之間的和諧，孔子深知民與君的關系。《荀子》一書中也記載了孔子把人民擺在基礎地位的回答：且丘聞之，君者，舟也；庶人，水也，水則載舟，水則覆舟。[2]后世著名的水能載舟，也能覆舟這一警句即脫胎于此。事實上孔子要求構建和諧社會的法哲學思想，就要協調民與君的關系，而這種關系的協調的思想就是民本思想和相對的君主思想。
　　1.民本思想。
　　《論語》中記載：民之于仁也，甚于水火。這指出了老百姓盼望仁政比需求水火更迫切。所重：民、食、喪、祭。就是說在孔子心目中，人民居于首位，居第二位的食，實際上仍是重民的表現。第三、四點可用曾參的一句話概括：慎終追遠，民德歸厚矣。慎終就是辦好父母的喪事，追遠就是搞好祖先的祭祀，仍然是民本思想的體現。后來孟子的民為貴，社稷次之，君為輕的思想仍是這一思想的繼承和發(fā)展，這一思想也使儒家思想當中最為精華之點。子貢問政。子曰：’足食。足兵。民信之矣。‘子貢曰：’必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子貢曰：’必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立。’（《論語·顏淵》）足食代表糧食充足，用現在的話來說，就是要搞好經濟建設，足兵就是要加強國防建設；民信就是要取信于民。在孔子看來，死亡都不可怕，最可怕的是失掉民心，失掉民心的君主是無藥可救的?？梢娮怨沤杂兴溃駸o信不立的人本原則確實是千古不易的法則，也是儒家思想中處理好君民和諧最可寶貴的精神財富。
　　2.相對的君主思想。
　　孔子雖然主張民本主義，但絕不否定君主的主導地位，只不過是相對的君主主義。天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。（《論語·季氏》）這里的天下無道是指社會生活的一切政治法律秩序被打破了，中央政府對地方勢力控制不了，沒有辦法貫徹命令，形成了地方的割據專權，國家的統一受到威脅?？鬃邮侵鲝垏业慕y一，而且統一于一個君主之下。事實上這一論斷就是指孔子主張君主專制主義，反對民主政治，但是，按照孔子的要求，要成為一名合格的君主簡直近乎完美，這是非常困難的。予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝；有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方，萬方有罪，罪在朕躬。周有大赍，善人是富，雖有周親，不如仁人。
　　百姓有過，在予一人。（《論語·堯曰》）由此可見孔子主張的君主專制是建立在民本基礎上，君主必須代表人民的利益，不然就是不合格的君主，就不能同人民進行和諧相處，人民就要起來推翻他，這種思想就是革命的思想，《易經》中指出：天地革命而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。[3]善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣（《論語·子路》）；子謂《韶》：盡美矣，又盡善也；謂《武》：盡美關，未盡善也。（《論語·八佾》）應該說孔子對湯武革命是充分肯定的，但其畢竟是通過戰(zhàn)爭奪取，與虞舜的盡善盡美的殫讓相比，雖盡美而未盡善，這句話表明了孔子法哲學的目標取向。后來孟子就極力贊揚湯武革命?？鬃又鲝埦髦髁x在一定程度上是承認君、臣、民之間是相對平等的，在權利和義務上也是和諧的，而不是偏倚一面的，不同于后世封建專制發(fā)展到極端的君要臣死，臣不得不死的君主主義擁有對臣、民絕對權利的那種極不和諧的范式。
　?。ǘ﹤€人、家庭、國家的和諧。
　　孔子在其《論語》中還闡述了其個人、家庭、國家的和諧的法哲學思想，將其個人至于家庭、社會和國家三個團體之中。
　　第一，在家庭中，人與人的和諧關系形式主要是父慈子孝。子女對父母要盡孝道。父母在世時，子女應當留家侍奉：子曰：父母在，不遠游，游必有方。（《論語·里仁》）侍奉父母，要竭盡全力：事父母，能竭其力。（《論語·學而》）對父母盡孝，不能只養(yǎng),還應敬?？鬃诱f：今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？（《論語·為政》）光養(yǎng)不敬，與養(yǎng)犬馬就沒區(qū)別了。因此，應生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮（《論語·為政》）。在父母子女關系上，孔子并沒有單方面要求子女盡義務，他對父母也提出義務要求！!!慈。曰：孟武伯問孝。子曰：父母唯其（子）疾之憂。這句話雖然講的還是為孝的理由，但從另一個方面說明，父母應愛其子并無所不至，唯恐其子有疾病而常以為憂?？鬃铀f的父父、子子就是父要盡父的義務，就是子要盡子的義務，并且父像個父的樣子，慈愛關懷子女，才能理直氣壯的要求子孝。另外，孔子認為子女對父母盡孝應是從內心真誠地敬事父母，不是不辨不非，盲從父母的愚孝。盲從父母，不算孝。慈和孝是愛的不同形式，因此，父母子女間是互愛的關系形式，他們之間的權利義務是相互的。后世封建法典的父為子綱原則，把一切權力歸于父母，維護絕對的父權，子女只有義務，沒有權利，顯然是對孔子思想的修正。然而，孝悌也者，其為人之本與（《論語·學而》）,孝悌，即孝敬父母，尊敬長輩，是仁的根本。這說明在協調家庭中父母子女間的權利義務關系上，價值傾向于父權。
　　第二，在國家中，人與人的和諧關系形式主要是君使臣以禮，臣事君以忠（《論語·八佾》）。國家實際上是家族的放大。君相當于父，臣民相當于子孫。故而，孔子移孝至忠，要求臣對君要忠,民對君要順。他對春秋時代顛倒尊卑秩序，無視君主的現實大加鞭伐，天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出（《論語·季氏》）。把君主地位不保，政權下移的情況，斥之為天下無道。他極力鼓吹正名,確定君君、臣臣的等級名分，并將其看作是治民理國的首要任務：名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。（《論語·子路》）為了維護君主的地位，要求臣對君要盡心竭力，忠心耿耿：事君，能致其身。（《論語·學而》）事君盡禮。（《論語·八佾》臣事君以忠。但孔子也對君提出了要求。君主要以禮待臣，盡其君道。君使臣以禮，臣事君以忠就說明了君主只有以禮待臣，臣方能以忠事君。所以他反對臣下行不辨善惡、盲從君主的愚忠。臣下對君主不要曲意逢迎，要敢于直諫：勿欺也，而犯之。（《論語·憲問》）君主若護短拒諫，臣下寧肯離他而去：以道事君，不可則止。（《論語·憲問》）君主賢明，則做官；君主昏庸無道，去做官就可恥的：邦有道，谷，邦無道，谷，恥也。（《論語·憲問》）可見，君臣之間和諧的形式是互愛。雖然這種和諧側重于君權，但對君權是有限制。后世的君為臣綱實際上是對孔子思想的修正。
　　第三，在社會中人與人之間的關系準則是己所不欲，勿施于人（《論語·衛(wèi)靈公》）。宗族和國家群體中的人與人的關系主要是基于血緣、政治而形成的特定身份關系。除了這些特定的身份關系，便是基于共同的社會屬性而形成的人與人的關系。社會群體中人與人的關系具有普遍性，而宗族和國家群體中人與人的關系具有特殊性。那么，孔子是怎樣建構這種普遍意義的人與人的關系呢？他說：夫仁者，已欲立而立人，已欲達而達人。能取近譬，可謂仁之方也。（《論語·衛(wèi)靈公》）自己想站立，也要使別人站立；想滿足自己的要求，也要使別人的要求得到滿足，這樣與人相處就和諧。方法就是能取近譬,即設身處地，將心比心，推已及人地為別人著想。這種與人相處和諧的方法，孔子也稱它為忠。這是積極地與人和諧相處的方法?？鬃舆€說：己所不欲，勿施于人。就是自己不喜歡的事，也不要強加給別人。這樣與人和諧，孔子叫它恕。它比起己欲立而立人，己欲達而達人的忠來說，較為消極地與人和諧相處的方法，但較為容易做到。故當子貢問孔子：有一言而可以終身行之者乎？（《論語·衛(wèi)靈公》）孔子問答：其恕乎！己所不欲，勿施于人。（《論語·衛(wèi)靈公》）孔子將忠恕看作是貫穿他自己思想體系的人與人關心的根本準則。所謂夫子之道，忠恕而己矣（《論語·里仁》）。忠恕之道充分體現了人與人之間的相互理解和彼此尊重。相比君臣、父子之間更具平等性，也更能相和諧。