二、和諧的內(nèi)容。
　?。ㄒ唬┟衽c君和諧。
　　在孔子的法哲學(xué)中首先要論證民與君之間的和諧，孔子深知民與君的關(guān)系?！盾髯印芬粫幸灿涊d了孔子把人民擺在基礎(chǔ)地位的回答：且丘聞之，君者，舟也；庶人，水也，水則載舟，水則覆舟。[2]后世著名的水能載舟，也能覆舟這一警句即脫胎于此。事實(shí)上孔子要求構(gòu)建和諧社會的法哲學(xué)思想，就要協(xié)調(diào)民與君的關(guān)系，而這種關(guān)系的協(xié)調(diào)的思想就是民本思想和相對的君主思想。
　　1.民本思想。
　　《論語》中記載：民之于仁也，甚于水火。這指出了老百姓盼望仁政比需求水火更迫切。所重：民、食、喪、祭。就是說在孔子心目中，人民居于首位，居第二位的食，實(shí)際上仍是重民的表現(xiàn)。第三、四點(diǎn)可用曾參的一句話概括：慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。慎終就是辦好父母的喪事，追遠(yuǎn)就是搞好祖先的祭祀，仍然是民本思想的體現(xiàn)。后來孟子的民為貴，社稷次之，君為輕的思想仍是這一思想的繼承和發(fā)展，這一思想也使儒家思想當(dāng)中最為精華之點(diǎn)。子貢問政。子曰：’足食。足兵。民信之矣。‘子貢曰：’必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子貢曰：’必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立。’（《論語·顏淵》）足食代表糧食充足，用現(xiàn)在的話來說，就是要搞好經(jīng)濟(jì)建設(shè)，足兵就是要加強(qiáng)國防建設(shè)；民信就是要取信于民。在孔子看來，死亡都不可怕，最可怕的是失掉民心，失掉民心的君主是無藥可救的。可見自古皆有死，民無信不立的人本原則確實(shí)是千古不易的法則，也是儒家思想中處理好君民和諧最可寶貴的精神財(cái)富。
　　2.相對的君主思想。
　　孔子雖然主張民本主義，但絕不否定君主的主導(dǎo)地位，只不過是相對的君主主義。天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。（《論語·季氏》）這里的天下無道是指社會生活的一切政治法律秩序被打破了，中央政府對地方勢力控制不了，沒有辦法貫徹命令，形成了地方的割據(jù)專權(quán)，國家的統(tǒng)一受到威脅?？鬃邮侵鲝垏业慕y(tǒng)一，而且統(tǒng)一于一個(gè)君主之下。事實(shí)上這一論斷就是指孔子主張君主專制主義，反對民主政治，但是，按照孔子的要求，要成為一名合格的君主簡直近乎完美，這是非常困難的。予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝；有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方，萬方有罪，罪在朕躬。周有大赍，善人是富，雖有周親，不如仁人。
　　百姓有過，在予一人。（《論語·堯曰》）由此可見孔子主張的君主專制是建立在民本基礎(chǔ)上，君主必須代表人民的利益，不然就是不合格的君主，就不能同人民進(jìn)行和諧相處，人民就要起來推翻他，這種思想就是革命的思想，《易經(jīng)》中指出：天地革命而四時(shí)成。湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。[3]善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣（《論語·子路》）；子謂《韶》：盡美矣，又盡善也；謂《武》：盡美關(guān)，未盡善也。（《論語·八佾》）應(yīng)該說孔子對湯武革命是充分肯定的，但其畢竟是通過戰(zhàn)爭奪取，與虞舜的盡善盡美的殫讓相比，雖盡美而未盡善，這句話表明了孔子法哲學(xué)的目標(biāo)取向。后來孟子就極力贊揚(yáng)湯武革命。孔子主張君主主義在一定程度上是承認(rèn)君、臣、民之間是相對平等的，在權(quán)利和義務(wù)上也是和諧的，而不是偏倚一面的，不同于后世封建專制發(fā)展到極端的君要臣死，臣不得不死的君主主義擁有對臣、民絕對權(quán)利的那種極不和諧的范式。
　　（二）個(gè)人、家庭、國家的和諧。
　　孔子在其《論語》中還闡述了其個(gè)人、家庭、國家的和諧的法哲學(xué)思想，將其個(gè)人至于家庭、社會和國家三個(gè)團(tuán)體之中。
　　第一，在家庭中，人與人的和諧關(guān)系形式主要是父慈子孝。子女對父母要盡孝道。父母在世時(shí)，子女應(yīng)當(dāng)留家侍奉：子曰：父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。（《論語·里仁》）侍奉父母，要竭盡全力：事父母，能竭其力。（《論語·學(xué)而》）對父母盡孝，不能只養(yǎng),還應(yīng)敬?？鬃诱f：今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？（《論語·為政》）光養(yǎng)不敬，與養(yǎng)犬馬就沒區(qū)別了。因此，應(yīng)生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮（《論語·為政》）。在父母子女關(guān)系上，孔子并沒有單方面要求子女盡義務(wù)，他對父母也提出義務(wù)要求！!!慈。曰：孟武伯問孝。子曰：父母唯其（子）疾之憂。這句話雖然講的還是為孝的理由，但從另一個(gè)方面說明，父母應(yīng)愛其子并無所不至，唯恐其子有疾病而常以為憂?？鬃铀f的父父、子子就是父要盡父的義務(wù)，就是子要盡子的義務(wù)，并且父像個(gè)父的樣子，慈愛關(guān)懷子女，才能理直氣壯的要求子孝。另外，孔子認(rèn)為子女對父母盡孝應(yīng)是從內(nèi)心真誠地敬事父母，不是不辨不非，盲從父母的愚孝。盲從父母，不算孝。慈和孝是愛的不同形式，因此，父母子女間是互愛的關(guān)系形式，他們之間的權(quán)利義務(wù)是相互的。后世封建法典的父為子綱原則，把一切權(quán)力歸于父母，維護(hù)絕對的父權(quán)，子女只有義務(wù)，沒有權(quán)利，顯然是對孔子思想的修正。然而，孝悌也者，其為人之本與（《論語·學(xué)而》）,孝悌，即孝敬父母，尊敬長輩，是仁的根本。這說明在協(xié)調(diào)家庭中父母子女間的權(quán)利義務(wù)關(guān)系上，價(jià)值傾向于父權(quán)。
　　第二，在國家中，人與人的和諧關(guān)系形式主要是君使臣以禮，臣事君以忠（《論語·八佾》）。國家實(shí)際上是家族的放大。君相當(dāng)于父，臣民相當(dāng)于子孫。故而，孔子移孝至忠，要求臣對君要忠,民對君要順。他對春秋時(shí)代顛倒尊卑秩序，無視君主的現(xiàn)實(shí)大加鞭伐，天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出（《論語·季氏》）。把君主地位不保，政權(quán)下移的情況，斥之為天下無道。他極力鼓吹正名,確定君君、臣臣的等級名分，并將其看作是治民理國的首要任務(wù)：名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。（《論語·子路》）為了維護(hù)君主的地位，要求臣對君要盡心竭力，忠心耿耿：事君，能致其身。（《論語·學(xué)而》）事君盡禮。（《論語·八佾》臣事君以忠。但孔子也對君提出了要求。君主要以禮待臣，盡其君道。君使臣以禮，臣事君以忠就說明了君主只有以禮待臣，臣方能以忠事君。所以他反對臣下行不辨善惡、盲從君主的愚忠。臣下對君主不要曲意逢迎，要敢于直諫：勿欺也，而犯之。（《論語·憲問》）君主若護(hù)短拒諫，臣下寧肯離他而去：以道事君，不可則止。（《論語·憲問》）君主賢明，則做官；君主昏庸無道，去做官就可恥的：邦有道，谷，邦無道，谷，恥也。（《論語·憲問》）可見，君臣之間和諧的形式是互愛。雖然這種和諧側(cè)重于君權(quán)，但對君權(quán)是有限制。后世的君為臣綱實(shí)際上是對孔子思想的修正。
　　第三，在社會中人與人之間的關(guān)系準(zhǔn)則是己所不欲，勿施于人（《論語·衛(wèi)靈公》）。宗族和國家群體中的人與人的關(guān)系主要是基于血緣、政治而形成的特定身份關(guān)系。除了這些特定的身份關(guān)系，便是基于共同的社會屬性而形成的人與人的關(guān)系。社會群體中人與人的關(guān)系具有普遍性，而宗族和國家群體中人與人的關(guān)系具有特殊性。那么，孔子是怎樣建構(gòu)這種普遍意義的人與人的關(guān)系呢？他說：夫仁者，已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人。能取近譬，可謂仁之方也。（《論語·衛(wèi)靈公》）自己想站立，也要使別人站立；想滿足自己的要求，也要使別人的要求得到滿足，這樣與人相處就和諧。方法就是能取近譬,即設(shè)身處地，將心比心，推已及人地為別人著想。這種與人相處和諧的方法，孔子也稱它為忠。這是積極地與人和諧相處的方法?？鬃舆€說：己所不欲，勿施于人。就是自己不喜歡的事，也不要強(qiáng)加給別人。這樣與人和諧，孔子叫它恕。它比起己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人的忠來說，較為消極地與人和諧相處的方法，但較為容易做到。故當(dāng)子貢問孔子：有一言而可以終身行之者乎？（《論語·衛(wèi)靈公》）孔子問答：其恕乎！己所不欲，勿施于人。（《論語·衛(wèi)靈公》）孔子將忠恕看作是貫穿他自己思想體系的人與人關(guān)心的根本準(zhǔn)則。所謂夫子之道，忠恕而己矣（《論語·里仁》）。忠恕之道充分體現(xiàn)了人與人之間的相互理解和彼此尊重。相比君臣、父子之間更具平等性，也更能相和諧。