三、無(wú)我之我的道德境界和道德理想
　　所謂無(wú)我之我，在道家那里指的是經(jīng)過(guò)道德認(rèn)識(shí)和道德修養(yǎng)而得“道”的理想人格，是從有“己”、有“我”到無(wú)“己”、無(wú)“我”；從有“待”到無(wú)“待”的個(gè)人，是超越了個(gè)體小“我”，而達(dá)到與“道”同一的至人、圣人和神人。我們可以從以下幾個(gè)方面了解無(wú)我之我的內(nèi)涵：
　　首先，無(wú)我之我是超越世俗情欲和知識(shí)的“我”。為了達(dá)到與“道”同一的理想，道家比較傾向于否定感性的自我，而肯定超現(xiàn)實(shí)的精神自我及其自由。如莊子寫(xiě)道：“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”(《莊子·逍遙游》)所謂無(wú)“己”、無(wú)“我”，就是泯滅自我的好惡之情，以至達(dá)到“形若槁骸，心若死灰”，莊子又稱(chēng)之為“喪我”，也就是“坐忘”。而“喪我”之后的我，才有資格在“無(wú)何有之鄉(xiāng)”中“獨(dú)來(lái)獨(dú)往”。莊子所理想的人生自由，不是現(xiàn)實(shí)的感性自由，而是超現(xiàn)實(shí)的精神自由。
　　其次，無(wú)我之我是超越有“待”而達(dá)到無(wú)“待”的精神自由的“我”。所謂“猶有所待”(有待)，其意思是說(shuō)，對(duì)世俗事物有所依賴(lài)。如果對(duì)外物有所依賴(lài)，則必然為外物所役使、所牽累(為物所役)，就不能獲得逍遙自由。與之相反，“惡乎待哉”(無(wú)待)，如果不依賴(lài)于世俗之物，就不能為外物所累——“不物于物”，就可以游無(wú)窮，達(dá)到“逍遙游”的境界。不僅如此，“惡乎待哉”(無(wú)待)還可以變“為物所役”為“物物而不物于物”，主宰外物而不為外物所主宰。達(dá)到“無(wú)待”的自由境界，不僅可以在“無(wú)何有之鄉(xiāng)”中“獨(dú)來(lái)獨(dú)往”，甚至具有某種常人所不具有的神性。由此可見(jiàn)，莊子的自由，是自我通過(guò)對(duì)客觀必然性的內(nèi)在超越而獲得的自由，而不是對(duì)客觀必然性的認(rèn)識(shí)和在對(duì)客觀世界進(jìn)行物質(zhì)改造中所獲得的自由，這種自由只能是想象的內(nèi)心神游。
　　再次，無(wú)我之我是游心和順世、理想和現(xiàn)實(shí)統(tǒng)一的我。我們通過(guò)對(duì)道家的思想，特別是其倫理思想的研究，可以看出，道家既不主張“出世”，也不主張一般隱士的遁世，而是要在亂世中處世。他們生活的重點(diǎn)是今生今世。他們生活的目標(biāo)是如何在亂世中求生存，并獲得精神的愉悅和自由。莊子以精神上的超現(xiàn)實(shí)的逍遙游和現(xiàn)實(shí)的順世處物的統(tǒng)一來(lái)解決理想與現(xiàn)實(shí)的矛盾。在現(xiàn)實(shí)生活中，莊子主張“與時(shí)俱化”(與物俱化)、和順外物。莊子的處世態(tài)度可以概括為“虛己游世”，“與時(shí)俱化”。“虛”與“化”是順世態(tài)度的本質(zhì)內(nèi)涵。在莊子看來(lái)，“唯道集虛”，(《莊子·人間世》)“萬(wàn)物皆化”。(《莊子·至樂(lè)》)所以“虛而能和”，“化而不僻”，是得“道”者的處世態(tài)度。
　　莊子的順世態(tài)度在作為一種得道的精神境界的體現(xiàn)時(shí)，就不再僅僅是對(duì)外在力量的被動(dòng)的順從，并由此換得生命的安全，而是在消除了這些外在力量與主觀上的對(duì)立情況下，獲得的自然方面的吻合和精神方面的自如，如同“以無(wú)厚人有間，恢恢乎必有余地”(《莊子·養(yǎng)生主》)的游刃那樣自如。莊子的人生哲學(xué)就是這樣從任何必然的縫隙里頑強(qiáng)地尋找自由。當(dāng)然，莊子“順世”的人生態(tài)度，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中有可能發(fā)展為“滑頭主義”或“混世主義”，甚至可能發(fā)展為見(jiàn)風(fēng)使舵和同流合污的行為，但這不是莊子的本意?？傊?，莊子追求的自由，盡管是有很多限制的自由，也不可能真正解決理想和現(xiàn)實(shí)的矛盾。但是，它在一定程度上肯定了人的個(gè)體存在和獨(dú)立人格以及對(duì)人生自由的向往，在缺乏自由主義傳統(tǒng)的中國(guó)倫理思想中，確實(shí)是獨(dú)樹(shù)一幟的。