三、無我之我的道德境界和道德理想
　　所謂無我之我，在道家那里指的是經(jīng)過道德認(rèn)識和道德修養(yǎng)而得“道”的理想人格，是從有“己”、有“我”到無“己”、無“我”；從有“待”到無“待”的個人，是超越了個體小“我”，而達(dá)到與“道”同一的至人、圣人和神人。我們可以從以下幾個方面了解無我之我的內(nèi)涵：
　　首先，無我之我是超越世俗情欲和知識的“我”。為了達(dá)到與“道”同一的理想，道家比較傾向于否定感性的自我，而肯定超現(xiàn)實的精神自我及其自由。如莊子寫道：“至人無己，神人無功，圣人無名。”(《莊子·逍遙游》)所謂無“己”、無“我”，就是泯滅自我的好惡之情，以至達(dá)到“形若槁骸，心若死灰”，莊子又稱之為“喪我”，也就是“坐忘”。而“喪我”之后的我，才有資格在“無何有之鄉(xiāng)”中“獨來獨往”。莊子所理想的人生自由，不是現(xiàn)實的感性自由，而是超現(xiàn)實的精神自由。
　　其次，無我之我是超越有“待”而達(dá)到無“待”的精神自由的“我”。所謂“猶有所待”(有待)，其意思是說，對世俗事物有所依賴。如果對外物有所依賴，則必然為外物所役使、所牽累(為物所役)，就不能獲得逍遙自由。與之相反，“惡乎待哉”(無待)，如果不依賴于世俗之物，就不能為外物所累——“不物于物”，就可以游無窮，達(dá)到“逍遙游”的境界。不僅如此，“惡乎待哉”(無待)還可以變“為物所役”為“物物而不物于物”，主宰外物而不為外物所主宰。達(dá)到“無待”的自由境界，不僅可以在“無何有之鄉(xiāng)”中“獨來獨往”，甚至具有某種常人所不具有的神性。由此可見，莊子的自由，是自我通過對客觀必然性的內(nèi)在超越而獲得的自由，而不是對客觀必然性的認(rèn)識和在對客觀世界進(jìn)行物質(zhì)改造中所獲得的自由，這種自由只能是想象的內(nèi)心神游。
　　再次，無我之我是游心和順世、理想和現(xiàn)實統(tǒng)一的我。我們通過對道家的思想，特別是其倫理思想的研究，可以看出，道家既不主張“出世”，也不主張一般隱士的遁世，而是要在亂世中處世。他們生活的重點是今生今世。他們生活的目標(biāo)是如何在亂世中求生存，并獲得精神的愉悅和自由。莊子以精神上的超現(xiàn)實的逍遙游和現(xiàn)實的順世處物的統(tǒng)一來解決理想與現(xiàn)實的矛盾。在現(xiàn)實生活中，莊子主張“與時俱化”(與物俱化)、和順外物。莊子的處世態(tài)度可以概括為“虛己游世”，“與時俱化”。“虛”與“化”是順世態(tài)度的本質(zhì)內(nèi)涵。在莊子看來，“唯道集虛”，(《莊子·人間世》)“萬物皆化”。(《莊子·至樂》)所以“虛而能和”，“化而不僻”，是得“道”者的處世態(tài)度。
　　莊子的順世態(tài)度在作為一種得道的精神境界的體現(xiàn)時，就不再僅僅是對外在力量的被動的順從，并由此換得生命的安全，而是在消除了這些外在力量與主觀上的對立情況下，獲得的自然方面的吻合和精神方面的自如，如同“以無厚人有間，恢恢乎必有余地”(《莊子·養(yǎng)生主》)的游刃那樣自如。莊子的人生哲學(xué)就是這樣從任何必然的縫隙里頑強(qiáng)地尋找自由。當(dāng)然，莊子“順世”的人生態(tài)度，在現(xiàn)實社會中有可能發(fā)展為“滑頭主義”或“混世主義”，甚至可能發(fā)展為見風(fēng)使舵和同流合污的行為，但這不是莊子的本意。總之，莊子追求的自由，盡管是有很多限制的自由，也不可能真正解決理想和現(xiàn)實的矛盾。但是，它在一定程度上肯定了人的個體存在和獨立人格以及對人生自由的向往，在缺乏自由主義傳統(tǒng)的中國倫理思想中，確實是獨樹一幟的。