有關(guān)領(lǐng)導(dǎo)集體的倫理精道德神

　　這種強烈的等差觀念強調(diào)的是絕對的人身依附，“血緣基礎(chǔ)上形成的‘自然道德’的阻力就在于，它不承認人與人是平等的，它一定要‘愛有差等’”。從組織權(quán)利結(jié)構(gòu)來講，君權(quán)至上，決定一切;下級權(quán)力絕對服從上級權(quán)利，各級官員惟命是從;普通百姓只能任由命運主宰。

　　這種節(jié)忠尚從的倫理精神對于上級命令的絕對執(zhí)行，維護決策的嚴肅性、保證社會的穩(wěn)定的確具有積極的作用。但是它也衍生出了盲從、官本位觀念、特權(quán)思想等，這種從上到下的縱向權(quán)力來源容易導(dǎo)致下級對上級的依附，下級為了保住官位盲目執(zhí)行錯誤的決策;執(zhí)行錯了的，則文過飾非，百般掩飾，推脫責(zé)任;為了升遷則阿諛奉承，溜須拍馬，甚至行賄營私，形成關(guān)系圈和利益鏈，更嚴重的結(jié)成朋黨，阻擋正常組織權(quán)力行使的通道，造成權(quán)力的異化。古代皇帝清除的朋黨，大多以“圈”的形式出現(xiàn)的。現(xiàn)代社會反腐懲貪，扒起蘿卜帶起泥，一打一大片，就是這種關(guān)系圈、利益鏈把他們捆綁在一起。

　　三、關(guān)于領(lǐng)導(dǎo)集體的倫理精神思考

　　領(lǐng)導(dǎo)班子作為一個有組織的集體，它既有團結(jié)，也有分歧，既有統(tǒng)一也有對立，既有肯定，也有否定，既有求同，也有存異，既講服從統(tǒng)一意志，也講個人心情舒暢，但不管是那一對哲學(xué)矛盾，他最終的目的是為了實現(xiàn)共同目標而達到“合”，即達到團結(jié)統(tǒng)一，這樣“從善如流”的領(lǐng)導(dǎo)班子始終充滿活力，富有積極性和創(chuàng)造性。如何樣保持這樣的活力，需要我們創(chuàng)造性地繼承和弘揚中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)文化，又需要結(jié)合現(xiàn)時代的要求正確處理好幾種關(guān)系，構(gòu)建現(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)集體的倫理精神。

　　1、講究真誠與友善，正確處理好肯定與否定的關(guān)系，樹立正確的情誼觀

　　領(lǐng)導(dǎo)干部要做“君子”。在《論語》中，提到“君子”一詞的有一百多處，什么是真正的君子?這就是要在講真誠與友善的基礎(chǔ)上，處理好贊成與反對、頌揚與批評、肯定與否定的關(guān)系，凡是認為主要領(lǐng)導(dǎo)說的話都是正確的，做的事都擁護，這樣的人不一定都懷著好心、真心，不是真正的君子?！墩撜Z》曰：“巧言令色，鮮仁矣”，《陽貨篇》、《公孫長篇》中對“巧言令色”的斥責(zé)還有兩次。曾子曰：“脅肩陷笑，病于夏畦”，意思是聳起肩頭做出討好人的笑臉，這就好比頂著夏天的毒日帶病在地里干活一樣。

　　孔子提出的君子標準有三條：第一有善良之心;第二“士而懷居，不足以為士矣”;第三“矜而不爭，群而不黨”關(guān)于第三點我們在下一個問題再論及。第二個標準意思是說一個人只想著自己的小家，想著自己的利益，這樣的人不是君子。孟子是從“居仁由義”的原則出發(fā)來論述君子的，在他那里，君子叫做“大丈夫”，“殺一無罪非仁也，非其有而取之，非義也。居惡在?仁是也;路惡在?義是也。居仁由義，大人之事備矣。”意思是說，殺一個無罪的人這是不講仁德的行為，假如一個人不是罪有應(yīng)得而取了他的性命，這是不講道義，為何我們的居所、行走的路上有惡行呢?那是因為我們對“仁”、“義”理解、應(yīng)用不當(dāng)造成的，所以，我們講“仁愛”要看我們的行為是否符合“道義”，是否適當(dāng)，這樣的話，你做大事的條件就具備了，這也是一個君子應(yīng)該做的事情。后人進一步按照孔、孟思維的邏輯發(fā)展線索拓寬了君子的涵義，即品德高尚正直、與人為善、做事講道義且符合大多數(shù)人愿望的就是君子，不能以個人的好惡為標準來作為判斷君子的標準，即使是封建帝王也不能把反對他意見的大臣說成是小人。因而我們“不可以一時之譽，斷其為君子，不可以一時之謗，斷其為小人”這就需要我們因情而析，因事而斷，看其一貫的言行表現(xiàn)。

　　領(lǐng)導(dǎo)干部之間的關(guān)系要講“君子之交。”“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”，“君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋”，這個道就是道義、正義、真理、理性。那么，我們應(yīng)該交什么樣的人，即什么樣的人才是好搭檔、好同事?孔子曰：“古有朋友，三益三損。友直、友諒、友多聞，為益;友便辟、友善柔、友便佞”，孔子告訴我們交正直的朋友，心胸開闊的朋友，博學(xué)多聞的朋友。不要去交那些脾氣暴躁的朋友，優(yōu)柔寡斷的朋友，心懷鬼胎工于心計的朋友。“君有過則諫”，主張大臣對君王的過錯要加以勸阻。后梁拜安城王國侍郎周興嗣在《千字文》中寫道：“交友投分，切磨箴規(guī)”，“以文會友，以友輔仁”，君子交往應(yīng)該以做學(xué)問、做好人來相互砥礪，增進彼此的仁德。《弟子規(guī)》寫道：“善相勸，德皆建;過不規(guī)，道兩虧。”當(dāng)主要領(lǐng)導(dǎo)的要特別警惕下級中的諂媚者、阿諛奉承者、溜須拍馬者，因為這些人都有共同的目的，即都是奔權(quán)勢而來，奔利益而來，都想謀一己之私利。清朝山陰金先生在《格言醒壁》中論述對這種人的態(tài)度時說：“能媚我者必害我，宜加意防之;肯規(guī)予者必肯助予，宜傾心聽之。”盡管在“能媚我者必害我”之處有絕對化的傾向，但是對于領(lǐng)導(dǎo)干部有非常大的警醒作用。凡“以勢交者，勢傾則絕;以利交者，利窮則散。”我們要百倍警惕那些領(lǐng)導(dǎo)在臺上就百般獻媚奉承，領(lǐng)導(dǎo)離崗?fù)诵莼蛘呦屡_失勢就態(tài)度冷漠、置之不理甚至還要踩上一腳的小人。馬克思說：“真誠的、十分理智的友誼是人生的無價之寶。你能否對你的朋友守信不渝，永遠做一個無愧于他的人，這就是你的靈魂、性格、心理以至于道德的最好考驗。”

　　2、講究團結(jié)與統(tǒng)一，正確處理好求同與存異的關(guān)系，樹立正確的和諧觀

　　領(lǐng)導(dǎo)干部還要做“群而不黨”的君子。一個領(lǐng)導(dǎo)班子的團結(jié)一致并不是說全體成員鐵板一塊，唱著同樣的音高，沒有矛盾。一個和諧的領(lǐng)導(dǎo)班子應(yīng)該是在個人意見對立、展開充分辯論的基礎(chǔ)上求得相對正確結(jié)論，還要允許個人或者少數(shù)人保留不同的意見，這就是“求同存異。”據(jù)上所論，孔子提出君子的第三條標準是“矜而不爭，群而不黨”，意思是君子應(yīng)該是“矜持”、內(nèi)斂而不爭名奪利，與別人搞好團結(jié)而不拉幫結(jié)派與另外的人搞對抗?？鬃釉唬?ldquo;君子和而不同，小人同而不和”，意思是道德高尚的人講團結(jié)、和諧，但他不一定對別人的意見表示贊同，而品質(zhì)低劣的人表面上贊同你，但他在內(nèi)心反對你，背后搗你的鬼?？鬃影褜?ldquo;和”與“同”的不同取舍作為區(qū)分君子與小人的標準，體現(xiàn)出了孔子“重和”的價值取向，但從論述中國鮮明地看出孔子是主張“求同存異”的。又曰：“君子周而不比，小人比而不周”，即君子普遍地厚待人們，而不偏袒阿私;小人偏袒自己周圍的人，搞自己的小圈子，而不公正、普遍地厚待大多數(shù)人。

　　然而，“凡有血氣者，皆有爭心。”“爭”，不僅是動物的本能，也是人身上的動物性的表現(xiàn)，或說是人出于本能的一種情緒表現(xiàn)。墨子曰：“人之于就兼相愛，交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止于天下。”司馬遷曰：“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利忘。”這里講的“利”，有權(quán)利、利益、名譽、地位、威望等。前面講的，孔孟是不主張爭利的，孔子連射箭這樣的娛樂活動都主張不要分出勝負，執(zhí)手登臺、退而飲酒不去算輸贏。孟子曰：“上下交爭利而國危矣。”但是世界沒有爭論是不可能的，特別是我們領(lǐng)導(dǎo)干部爭的大多數(shù)不是利，多數(shù)情況下是站在不同角度對問題的不同主張，沒有絕對的對與錯。有了爭論怎么辦呢?中國古代傳統(tǒng)文化的代表者都主張“調(diào)和”，孔子從人生修養(yǎng)的角度提出“執(zhí)兩用中”、“致中和”，孟子的“人和”，荀子的“群居和一”等。宋代哲學(xué)家張載對中國的“調(diào)和”哲學(xué)做了很好的詮釋：“有象斯有對，對必反其為;有反斯有仇，仇必和而解。”調(diào)和的手段是什么，即以什么標準來調(diào)和矛盾?孔孟等主張從“義”出發(fā)，惟從是義?？鬃釉唬?ldquo;君子之于天下，不逋也，無莫也，義與之比”，也就是說領(lǐng)導(dǎo)要做到不強求別人，不刻意去反對人，一切惟道義行事。孟子曰：“仁，人心也;義，人路也”，“羞惡之心，義之端也。”董仲舒也說過，君子正其義而不謀其利，張載更是從上天賦予的理性觀念出發(fā)，把正與反、對與錯、是與非、分與合的檢驗標準看成是上天的意志。

　　但不管是將“心”作為原點的主觀唯心主義還是將“絕對觀念”、上帝意志作為標準的客觀唯心主義，都否認了“調(diào)和”的客觀基礎(chǔ)。但他們在主張調(diào)和哲學(xué)的思辨中都閃耀著辯證思想的光輝。例如如何行“義”?孔子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤;多見闕殆，慎行其余;則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”作為具有決策權(quán)的領(lǐng)導(dǎo)，在碰到爭議的事情時，多聽聽大多數(shù)人的意見，不要先表態(tài)，這樣就少招致很多怨恨;多觀察和調(diào)查研究，沒有把握的事情先放一放，這樣做就少了很多失誤的地方，自己也少了很多后悔。在這里講的“行義”就不是按一個人的主觀好惡辦事，而是集中大多數(shù)人的意見和集體的智慧，就是哲學(xué)上講的“探索真理”和追尋事物的客觀存在性，也就是我們今天講的“求實。”漢武帝在位時的大學(xué)博士韓嬰曰：“與人以實，雖疏必密;與人以虛，雖密必疏，”也就是說領(lǐng)導(dǎo)決策只有尊重事實，把真實情況說清楚，才能夠消除隔閡，把人團結(jié)起來;如果靠虛張聲勢，以勢壓人，會使親密的人變得疏遠。王夫之后面在解釋張載的觀點時說：“內(nèi)者，心之神，外者，物之法象，法象非神不立，神非法象不顯。多聞而擇，多見而識，乃以啟發(fā)其心思而會歸于一。”意思是內(nèi)心為神，外為天地萬物，萬物之各種現(xiàn)象只有通過人的內(nèi)心才能認識，人的認識能力也只有通過萬物才能表現(xiàn)出來。多聞多見，則啟發(fā)人的心智，增長智慧，最后萬物與人的認識歸于統(tǒng)一。在“多聞”、“多見”、求“實”的基礎(chǔ)上從義，“求同”和“存異”就統(tǒng)一起來了，領(lǐng)導(dǎo)班子之間的矛盾調(diào)和也找到了正確方法。

　　3、講究平等與尊重，正確處理好集中與民主的關(guān)系，樹立正確的權(quán)力觀

　　從整體上講民主平等思想沒有成為中國傳統(tǒng)文化的主流思想和主流意識形態(tài)，但其中包含了比較豐富的民權(quán)思想內(nèi)容，從維護統(tǒng)治者的權(quán)利和地位出發(fā)，其主要觀點是：仁政愛民、齊之以德、君臣同心、用人唯賢等。怎么樣處理好統(tǒng)治集團內(nèi)部的關(guān)系，如何樣行使權(quán)力，形成具有統(tǒng)治力的內(nèi)部組織結(jié)構(gòu)，中國古代思想家的論述充滿了哲學(xué)的智慧。孔子提倡君臣有等級的以禮相待，魯定公問孔子，“君使臣，臣事君，如之何?”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”與孔子不同的是，孟子充滿了反叛的精神，提倡君臣有情誼的平等交往，君主要重視大臣的作用。多次提出“圣人之于民，亦類也，”“圣人與我同類”、 “人皆可為堯舜”，雖然他是從道德修養(yǎng)的角度來說的，但包含了人格平等的思想，所以發(fā)出了“如欲治平天下，夫當(dāng)今之世，舍我其誰”的吶喊。“君之視臣如手足，則臣視君如心腹;君子視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如仇寇。”“君有大過則諫，反復(fù)之而不聽則易位。”在孟子看來，人天生就是平等的，當(dāng)君主也沒有什么了不起的，必須要把大臣看成自己事業(yè)的一部分，重視大臣的意見，發(fā)揮整體的作用，否則大臣可以聯(lián)合起來罷免君主。墨子從如何“為政”的角度，論述了君王應(yīng)該如何遴選大臣、對待大臣，認為“古者圣王之為政,列德而尚賢,雖在農(nóng)與工肆之人,有能則舉之,高予之爵,重予之祿,任之以事,斷予之令,曰:爵位不高則民弗敬,蓄祿不厚則民不信,政令不斷則民不畏,舉三者授之賢者,非為賢賜也,欲其事之成。故當(dāng)是時,以德就列,以官服事,以勞殿賞,量功而分祿,故官無常貴,而民無終賤,有能則舉之,無能則下之,舉公義,辟私怨。”這里墨子提出了圣王不僅要舉賢，還要授權(quán)，關(guān)心大臣的生活，這樣做不是為了賢者本身，而是為了自己事業(yè)的成功的需要。西漢戴德、戴圣叔侄編撰的《禮記.祭統(tǒng)》強調(diào)“政事之均焉”,“貴者不重,賤者不虛,示均也?；菥鶆t政行,政行則事成,事成則功立。功之所以立者,不可不知也。俎者,所以明惠之必均違,善為政者如此。故曰,見政事之均焉。”意思是，為政者不要厚此薄彼，要平等地對待每一個人，這樣才能取得事業(yè)的成功。