“人生而自由，卻無往不在枷鎖之中”，這包含了一個怎樣令人向往的假設(shè)啊?我不知道人生下來應(yīng)該是怎樣的，也不能做出任何假設(shè)，我只是想問人到底是如何陷入枷鎖之中的。難道人真的天生就是處在枷鎖之中的嗎?這樣的假設(shè)也是毫無意義的，雖然我們習(xí)慣于從過去尋找自己存在的痕跡以證明自己的本質(zhì)，但是任何推向極致的假設(shè)都是毫無意義的，都是沒有堅實的基礎(chǔ)的，給人的只是一些美好的幻想，想這種探討“人生而怎樣”的假設(shè)，終究只是假設(shè)，即便如此，人們還是習(xí)慣從這樣的假設(shè)出發(fā)，推導(dǎo)出一系列讓人眼花繚亂的理論，就如同一截石頭上的樹根，卻長出了粗壯的樹干，濃密的樹枝，蔥蔥郁郁的樹葉，這是一個比較滑稽的事情，卻總是在不經(jīng)意間重復(fù)發(fā)生著。麥金泰爾在其《追尋美德》一書中就提出過這樣的擔(dān)憂——如果我們的理論本來就建立在一個錯誤的基礎(chǔ)上怎么辦呢?但是任何一個理論家都信誓旦旦的保證自己的基礎(chǔ)是不容置疑的，是毫無問題的——這似乎解決了這個問題，其實是回避了這個問題。

　　馬爾庫塞更是根據(jù)“技術(shù)合理性”，把人逼向了絕境——單向度的人。而當我們再用這些理論來審查我們的生活時，卻驚奇的發(fā)現(xiàn)，這些理論并不是空穴來風(fēng)，而似乎是對這個社會的本質(zhì)揭示，這難道不讓我們感到恐懼嗎?我們不知不覺中就陷入了這樣絕境之中，而且渾然不覺，甚至還為我們這樣的環(huán)境歡呼喝彩。這難道不可怕嗎?我們究竟是如何進入這樣的進退維谷的尷尬境地的呢?我們也知道，法蘭克福學(xué)派的學(xué)者很多都是從馬克思那里汲取了營養(yǎng)。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》對“勞動的異化”做了詳細的闡釋，認為勞動的異化到這人漸漸的遠離人的本質(zhì)，西方馬克思主義學(xué)者對這一理論進行了適應(yīng)時代的發(fā)展，認為不僅是勞動異化，人的理性也異化了，尤其是工具理性的盛行，使人逐漸進入了一個單向度的甬道，按照社會“召喚”的樣子塑造自己，以使自己變成社會需要的樣子，從而實現(xiàn)自己的價值，而人的本質(zhì)卻在逐漸流失。文藝復(fù)興和啟蒙運動以來，曾被無限抬高的理性，在這種語境下不僅沒有給人帶來福利，相反卻給人帶來了無限的枷鎖。

　　我始終有一種感覺，其實這樣結(jié)論的導(dǎo)出也是建立在一個理論的基礎(chǔ)之上的，雖然其理論的靈感很多來自現(xiàn)實，但是其基礎(chǔ)卻不是現(xiàn)實。如果基礎(chǔ)是現(xiàn)實，我們基本就只能描述一個事實，任何論述都是多余的，是沒有意義的，但是這些理論顯然不是蜻蜓點水似的描述，而是入木三分的解剖，這就給我們一種深刻的錯覺，(其實在某種程度上說它的確是深刻的)使我們相信他說的就是一個事實，文字背后完全就是現(xiàn)實在流淌。那么這個基礎(chǔ)到底是什么呢?也許有人會問“你說的基礎(chǔ)又是什么意思呢?”我不妨告訴你，我說的基礎(chǔ)不是追根問底的思路，不是最初的最初，而是直接的理論立足點，基礎(chǔ)本身也是一個相對的概念，并不是固定不變的。那么也許有人就會說了，這個“單向度”的理論基礎(chǔ)就是“異化”理論，雖然我也認為它們之間有繼承的關(guān)系，但是這樣的繼承也未必就可以使“異化理論”成為其基礎(chǔ)。相信不同的人會找到不同的基礎(chǔ)，我不妨把自己的理解分享給大家。