試論政治哲學(xué)轉(zhuǎn)向與馬克思恩格斯倫理思想(2)
這種歷史必然性是什么?或者換句話說,政治哲學(xué)何以能有如此的擴(kuò)張能力?對于這個問題,多數(shù)哲學(xué)家訴諸社會生活的客觀需要。有的強(qiáng)調(diào):改革開放以來,社會主義市場經(jīng)濟(jì)建設(shè)和社會生活發(fā)生的深刻變化,使得社會公平、制度正義、社會信用體系、權(quán)力的制約、人的自由等問題前所未有地凸現(xiàn)出來,社會關(guān)系和社會結(jié)構(gòu)的調(diào)整成為復(fù)雜而又緊迫的任務(wù),倫理學(xué)和整個哲學(xué)的研究由此轉(zhuǎn)向政治領(lǐng)域。也有人認(rèn)為,倫理學(xué)轉(zhuǎn)向政治哲學(xué)的原因在于社會公共化程度的提高:“現(xiàn)代社會公共化程度日益提高,因而現(xiàn)代社會的道德狀況和傳統(tǒng)社會很不一樣。后者更多依賴傳統(tǒng)的文化環(huán)境和道德主體的道德自覺與養(yǎng)成。而現(xiàn)代社會,就像哈貝馬斯所說,出現(xiàn)了社會結(jié)構(gòu)的公共化轉(zhuǎn)型。公共化轉(zhuǎn)型的一個前提條件是,公共生活與私人生活的界限明晰化。這個界限越明晰,意味著社會的公共化程度越高;公共化程度越高,意味著公共領(lǐng)域的擴(kuò)大。……由于我們的生活已發(fā)生變遷,不再是局限于某一地點(diǎn)或族群的、以家庭為主要場所的傳統(tǒng)生活,而是公共化程度越來越高的生活,每個人更多是通過在公共領(lǐng)域中同其他人打交道而度過一生,因此,倫理學(xué)就要相應(yīng)地調(diào)正自己的聚焦點(diǎn)和興奮點(diǎn),深入討論如何面對公共生活,如何使公共生活變得更規(guī)范或更值得一過等問題。這便是當(dāng)代倫理學(xué)會將其主攻方向轉(zhuǎn)向政治哲學(xué)研究的一個原因,亦即來自倫理生活本身的事實(shí)原因?!盵7]這一理由無疑是很有說服力的。社會生活本身公共性的凸顯,極大地提升了以處理公共問題為任務(wù)的政治在生活中的重要性。個人對政治的參與程度極大提高,政治不僅在宏觀上,而且在微觀上都與每個個人的生活有了深刻的聯(lián)系。這自然成為政治哲學(xué)興起的有利條件。還有人從全球化的背景出發(fā)把公共性問題與政治哲學(xué)轉(zhuǎn)向聯(lián)系起來,提出全球化使人類公共性的問題日益凸顯,民族間的正義、現(xiàn)代社會的公共倫理、生態(tài)環(huán)境倫理、科技倫理等等,都已然迫在眉睫,由此造成了當(dāng)代倫理學(xué)范式轉(zhuǎn)移,集中關(guān)注制度倫理,也即政治哲學(xué)、政治倫理問題。
但是要揭示政治哲學(xué)轉(zhuǎn)向的原因,僅僅指出上述理由是不夠的。這些理由只是一些基本事實(shí),當(dāng)然應(yīng)該研究,但為什么要從哲學(xué)的層面上研究,仍需進(jìn)一步分析。對這些事實(shí)加以概括,我們可以看出,深層的原因是,它們的出現(xiàn)是對原有政治理論的挑戰(zhàn),這些理論不足以找到解決辦法,需要哲學(xué)出場了。《正義論》發(fā)表于1971年,但羅爾斯對公平正義問題的研究早在20世紀(jì)50年代就已開始。第二次世界大戰(zhàn)之后,美國在經(jīng)濟(jì)上獨(dú)霸全球,政治上成為西方世界標(biāo)榜的自由、民主、人權(quán)的旗幟、榜樣,然而其內(nèi)部有許多問題日漸凸顯。例如頻繁發(fā)生的經(jīng)濟(jì)、政治危機(jī),失業(yè)嚴(yán)重,許多人處于貧窮之中,種族矛盾尖銳、工人運(yùn)動高漲、女權(quán)問題突出,走私販毒、兇殺等各種犯罪的猖獗,信仰、道德危機(jī)普遍存在等等。這些問題的出現(xiàn)與自由主義、功利主義密切相關(guān)。法國大革命提出的口號“自由、平等、博愛”,是西方世界思想家的共同理想,然而歷史證明,自由是人們追求個人利益的自由、競爭的自由,平等是享有自由競爭權(quán)利的平等,至于博愛,由于支配人的原則與動物世界“物競天擇,適者生存”的達(dá)爾文主義沒有什么兩樣,在現(xiàn)實(shí)生活中顯得蒼白無力。人的自然條件生來不平等,這樣的人平等地自由競爭,結(jié)果只能是事實(shí)上的不平等;功利主義激勵人為個人利益去拼搏,但會把制約自己行為的道德考慮置之腦后。羅爾斯面臨的也是西方世界普遍遇到的上述社會問題,其解決已經(jīng)超出了民主選舉、三權(quán)分立、社會契約等傳統(tǒng)政治原則的能力所及,也不是這樣那樣的政治技巧所能奏效,西方國家的政治需要重新加以設(shè)計(jì),否則社會既不道德也不會和諧穩(wěn)定。羅爾斯的理論是一種對這些問題的現(xiàn)實(shí)主義的解決方案。美國的問題在西方各國具有普遍性,羅爾斯的理論能得到熱烈回應(yīng),就是這個原因。哈貝馬斯的政治哲學(xué)理論也是在同樣的背景下出場的。具有馬克思主義背景的法蘭克福學(xué)派繼承了馬克思的異化理論和盧卡奇的物化思想,在現(xiàn)實(shí)生活中認(rèn)識到,物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展與社會進(jìn)步、人的解放、公平正義之間沒有線性的必然聯(lián)系。西方國家的經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及豐裕的物質(zhì)生活以犧牲人的自由為代價。歸根到底服務(wù)于經(jīng)濟(jì)需要、體現(xiàn)科技理性的政治、經(jīng)濟(jì)“系統(tǒng)”,深入并左右著人的日常生活,科學(xué)技術(shù)具有了意識形態(tài)功能,人成為被支配的對象。這種情況與羅爾斯遇到的問題類似,都說明西方的社會政治制度存在嚴(yán)重的道德問題。這些問題如何解決?歐洲國家1968年的學(xué)生運(yùn)動造成的社會動亂及其迅速失敗,俄國革命后蘇聯(lián)出現(xiàn)的斯大林主義,表明社會革命也不是理想的選擇。這使哈貝馬斯意識到,不論是科學(xué)技術(shù)還是社會革命,都不能使這個世界更為人道與合理;這些問題不可能在物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展中解決,這里需要的是新的政治哲學(xué)。正是這一認(rèn)識使哈貝馬斯由文化批判轉(zhuǎn)向政治哲學(xué)。他的嘗試首先是“重建歷史唯物主義”,實(shí)際上是否定物質(zhì)生產(chǎn)力對社會生活的決定作用,讓政治回歸生活世界,服從交往理性的需要,服從人們的意見,進(jìn)而提出自己的交往實(shí)踐和商談倫理理論。西方國家的“政治哲學(xué)轉(zhuǎn)向”就是這樣出現(xiàn)的。
中國的馬克思主義哲學(xué)為什么會把目光轉(zhuǎn)向政治哲學(xué),這固然與西方哲學(xué)的影響有關(guān),但更重要的原因還在中國社會自身。長期以來,中國人對馬克思主義的理解深受毛澤東的影響。毛澤東理解的馬克思主義,精髓是階級斗爭、社會革命。歷史教訓(xùn)告訴我們,毛澤東把政治等同于社會革命和階級斗爭,并把中國社會發(fā)展的希望寄托在“繼續(xù)革命”上,既不符合馬克思恩格斯的思想,在實(shí)踐中也行不通。此后中國走上改革開放之路,一切以經(jīng)濟(jì)建設(shè)中心,政治也要服從經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要。20多年之后,物質(zhì)生產(chǎn)力的確得到極大發(fā)展,人們的物質(zhì)生活水平有了顯著提高,然而社會迅速出現(xiàn)兩極分化,分配不公以及資源枯竭、環(huán)境惡化等問題日益凸現(xiàn),人與自然嚴(yán)重對立,發(fā)展難以持續(xù)。資本在中國與在西方世界一樣,都是不講道德的。鑒于這種情況,中國共產(chǎn)黨在十六屆三中全會之后提出以人為本、構(gòu)建社會主義和諧社會,實(shí)現(xiàn)科學(xué)發(fā)展。這體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨對以往經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的總結(jié)和對社會發(fā)展的新認(rèn)識,即:把政治理解為階級斗爭是錯誤的,把它當(dāng)作服務(wù)于生產(chǎn)力發(fā)展的工具也是不行的,它有相對的獨(dú)立性;只有實(shí)現(xiàn)了人與人、人與自然的和諧,發(fā)展方能持續(xù),而這樣的和諧社會需要人自覺地有意識地去構(gòu)建。就是說,政治是可以也應(yīng)該作為一個獨(dú)立的對象研究和建設(shè)的。
中國哲學(xué)家當(dāng)前遇到的問題與羅爾斯、哈貝馬斯有相似之處,概括地說,都是工具理性與價值理性的沖突問題。市場經(jīng)濟(jì)和與之相應(yīng)的自由主義可以充分調(diào)動人的積極性,可以有效地進(jìn)行資源配置,從而有力地推動經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,但如前面所說,其背后是一種功利主義、達(dá)爾文主義——物競天擇,適者生存,它必然帶來社會分裂、精神價值失落以及人與自然的對立。這說明,沿著這條道路發(fā)展,政治和整個社會一定要或遲或早地遇到嚴(yán)重的道德問題。人們在這里遇到的是道德和利益、效率和公平的關(guān)系問題,而一旦和道德糾纏在一起,以往的思想家們對政治的解釋,他們的種種設(shè)計(jì),便失去了曾經(jīng)令人信服的科學(xué)性、合理性、必然性,政治再次成為哲學(xué)的對象。
這一點(diǎn)在以往我們理解的馬克思主義理論中是難以解釋的。馬克思主義者一向認(rèn)為,“政”是眾人的事,“治”是管理,政治就是管理眾人的事。在經(jīng)濟(jì)生活中,人是分為階級的,眾人的事主要是階級斗爭,因而政治也就以階級斗爭和階級統(tǒng)治為主要內(nèi)容。人類歷史是各種社會形態(tài)的更迭,這種更迭又是由物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展決定的,具有客觀規(guī)律性。人類社會將合乎規(guī)律地走向社會主義共產(chǎn)主義,共產(chǎn)主義的實(shí)現(xiàn)是公平、正義、自由的徹底實(shí)現(xiàn),是理想王國的到來。如此看來,社會形態(tài)的更迭以及政治生活本身的特點(diǎn)及其變化,似乎可以用科學(xué)來解釋。正因?yàn)槿绱耍鞲袼姑鞔_提出,揭示社會生活及其變化規(guī)律的學(xué)說唯物史觀已經(jīng)不再是哲學(xué),而成了科學(xué)。恩格斯的說法不無道理。只有當(dāng)政治,即對眾人的事的管理,不由人以外的即人不能隨意改變的因素,不論是神、利益還是客觀規(guī)律所決定時,它才成為哲學(xué)這一居于宗教與科學(xué)之間的學(xué)科的研究對象。在今天,宗教的、意識形態(tài)的、經(jīng)濟(jì)必然性的、科學(xué)理性的因素在政治生活中的作用日漸退隱,道德因素的作用日漸凸顯,政治超出了科學(xué)的范圍,成為哲學(xué)的對象,成為可以設(shè)計(jì)的了。對于馬克思主義者,這是一個嶄新的然而又相當(dāng)緊迫的課題。以人為本、實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展、構(gòu)建和諧社會也因此成為當(dāng)今中國的中心任務(wù)。
由上所述可以看出,“政治哲學(xué)轉(zhuǎn)向”具有歷史必然性。政治哲學(xué)的崛起是對政治“科學(xué)”的否定,它要解決政治生活和整個社會中的倫理道德問題,[8]實(shí)際上是一種政治倫理理論,從政治哲學(xué)的角度解讀馬克思恩格斯的倫理思想的合理性也就在這里。
二、馬克思恩格斯的哲學(xué)革命與他們的社會倫理理論
上述政治哲學(xué)轉(zhuǎn)向?qū)︸R克思主義倫理學(xué)研究是一種嚴(yán)重的挑戰(zhàn)。如果馬克思主義倫理學(xué)不能對當(dāng)前政治哲學(xué)研究中的問題作出自己的有說服力的回答,它將在生活中進(jìn)一步喪失話語權(quán)和影響力。自說自話的宏大敘事是沒有市場的。
面對這種挑戰(zhàn),有的學(xué)者提出,馬克思主義倫理學(xué)甚至整個馬克思主義哲學(xué)和一般的馬克思主義理論,都屬于政治哲學(xué)或政治倫理學(xué)。這種觀點(diǎn)其實(shí)是不能成立的。這是因?yàn)?,第一,政治并不是馬克思恩格斯理論的核心問題。他們有大量關(guān)于政治問題,例如階級斗爭、無產(chǎn)階級專政、國家、政黨等等的論述,但所有這些論述都是圍繞一個中心展開的,這就是人類的解放。人類解放是馬克思主義的總題目,政治理論只是它眾多組成部分中的一個,把馬克思主義歸結(jié)為政治哲學(xué),顯然是不妥當(dāng)?shù)摹5诙?,就馬克思恩格斯本人而言,政治從來都不是一個獨(dú)立的研究領(lǐng)域,也不可能是一個獨(dú)立的哲學(xué)領(lǐng)域,更談不上用它統(tǒng)攝整個馬克思主義和馬克思主義倫理學(xué)。在倫理道德和政治問題上,馬克思恩格斯的思想最根本的特點(diǎn)是以唯物史觀為基礎(chǔ)。按照這種歷史觀,道德與政治都屬于上層建筑,它們的特點(diǎn)與發(fā)展均依賴于生產(chǎn)關(guān)系進(jìn)而依賴于生產(chǎn)力,最終隨著人的勞動實(shí)踐引起的社會發(fā)展而不斷變化。他們對政治和倫理問題的哲學(xué)思考包含在唯物史觀之中。離開唯物史觀基本框架就政治談?wù)?、就道德談道德,在馬克思恩格斯看來,是歷史唯心主義。第三,政治哲學(xué)是用哲學(xué)的方法為現(xiàn)實(shí)的政治體制作出解釋、辯護(hù),或者從具體操作的層面為實(shí)現(xiàn)社會的公平、正義、穩(wěn)定、和諧進(jìn)行政治設(shè)計(jì)。不論從哪個角度理解,它們都與革命家馬克思恩格斯格格不入,因?yàn)樗麄冋J(rèn)為“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界。”[9]并不是說這樣的政治哲學(xué)研究與馬克思主義不能相容,而是馬克思恩格斯根本無意于旨在為現(xiàn)實(shí)服務(wù)的政治設(shè)計(jì),他們不愿做這樣的研究。
當(dāng)然,我們可以本著唯物史觀的基本精神對現(xiàn)實(shí)生活中的公平、正義等問題加以研究,形成一種政治哲學(xué)理論,就像今天的馬克思主義哲學(xué)家建立的經(jīng)濟(jì)哲學(xué)、文化哲學(xué)、環(huán)境哲學(xué)等一樣。這樣做無可非議,不過,這樣的理論只能說是馬克思主義的,而不能說是馬克思恩格斯的,因?yàn)樗麄儽救藳]有這樣的理論。在他們看來,唯物史觀揭示了社會發(fā)展規(guī)律,因而也就從宏觀上揭示了政治倫理和政治制度演化的規(guī)律。他們沒有對包括資本主義在內(nèi)的任何一個具體社會形態(tài)中的政治做過系統(tǒng)研究,像羅爾斯、哈貝馬斯、哈耶克等政治哲學(xué)家那樣。他們尤其沒有從實(shí)現(xiàn)公平正義的角度出發(fā)探討過政治設(shè)計(jì)的理論問題,因?yàn)樗麄冋J(rèn)為,在資本主義框架中是不可能有真正的公平正義的,他們的宗旨是要埋葬這樣的制度。